Nous vivons dans un monde où nous naissons et mourons indépendamment de notre propre volonté.
Depuis les origines de notre existence, une question fondamentale tourmente l’humanité, une question qui n’a jamais trouvé de réponse définitive : pourquoi ne contrôlons-nous pas notre propre naissance, et plus encore, pourquoi devons-nous nous incarner ? Pourquoi la vie existe-t-elle ? Quel est le but de cette présence obligatoire sur la planète Terre ?
C’est précisément sur ces questions que la philosophie est née en Grèce. Les Grecs s’efforçaient d’élucider ces énigmes éternelles. Pourtant, pour les Grecs de l’Antiquité, la philosophie était indissociable de la théologie. Tout comme aujourd’hui, il existait alors, pour ainsi dire, deux courants de pensée : ceux qui croyaient simplement aux dieux et ceux qui cherchaient à percer les secrets de l’univers à travers la philosophie et la théologie.
Cependant, la plupart des personnes qui s’intéressent à la philosophie grecque commettent une erreur : elles croient qu’elle traite de la vie. C’est inexact. La philosophie est littéralement l’étude de la mort. Autrement dit, la philosophie grecque se consacre entièrement à préparer l’être humain afin que, lorsque l’heure de la mort arrive, il soit jugé digne de passer dans l’autre monde.
Cela implique aussi autre chose. La lecture de la philosophie grecque est difficile pour un athée car l’aspect théologique y est prédominant. Cependant, un athée en quête de connaissance peut étudier la philosophie grecque et ne retenir que les éléments essentiels à son épanouissement spirituel. C’est précisément ce qu’a fait Basile le Grand, Père de l’Église [qui fut le meilleur élève du philosophe païen Livanius]. Il enseignait la philosophie grecque aux jeunes gens de l’Empire romain d’Orient, mais insistait sur le fait que les chrétiens devaient s’approprier la dimension philosophique d’Homère, d’Hésiode et de Platon, et rejeter leur dimension théologique.
A. La seconde naissance de l’âme et la mort
Selon les enseignements des philosophes grecs, notre naissance n’est en aucun cas un événement fortuit. Notre Père et Démiurge (Créateur), comme ils l’appellent, est responsable de cette naissance, car cet événement est lié à l’évolution de notre âme et s’accompagne de grandes espérances : l’évolution de l’âme qui mènera à une « seconde naissance », celle de l’âme éveillée dans le monde matériel.
La raison de notre naissance, ou en d’autres termes, le but de notre vie, est que l’être humain qui naît puisse, durant son existence terrestre et cette fois par ses seules forces, accomplir une seconde naissance, à l’image de l’acte de son Père. C’est seulement ainsi qu’une vie peut acquérir sa véritable valeur et découvrir son sens profond.
Si une personne ne parvient pas à cette seconde naissance, elle demeure inachevée. Si nous nous contentons de la première naissance, nous ne pouvons fonctionner comme des êtres humains au sens philosophique du terme. Nous menons une vie sans but ni signification, centrée sur les plaisirs matériels et la logique du « passons un bon moment ». Or, la finalité principale de l’être humain n’est pas de « passer un bon moment ».
Au contraire, il s’agit de se lasser, de peiner et de travailler dans les matières spirituelles afin de faire ne serait-ce qu’un petit pas en avant et ainsi faire évoluer son âme.
Selon Aristote, dans le Livre M de la Métaphysique (« μετὰ τὰ φυσικά », qui signifie littéralement « ceux qui s’intéressent à la physique »), l’homme est une espèce et, en tant qu’espèce, il est tenu d’évoluer. Aristote affirme donc qu’il existe trois stades évolutifs fondamentaux que l’espèce humaine doit traverser pour atteindre son achèvement et sa perfection, stades que, malheureusement, nous ignorons aujourd’hui.
De la même manière, nous ignorons cette fonction des deux naissances que nous devons traverser pour atteindre ce chemin parfait et achevé.
La première naissance, qui survient malgré nous, produit des êtres humains qui, malheureusement, ne possèdent que l’apparence, la forme extérieure d’un être humain. Ils demeurent au premier stade de l’évolution, auquel les philosophes ont attribué diverses appellations, peu flatteuses à leurs yeux.
Aristote les appelait « créatures à deux pieds » [ δίποδα (dipoda) = δίς (deux) + πούς (pied)] ou anthropoïdes ( ανθρωποειδής = ἄνθρωπος (humain) + -ειδής (deuxième adjectif composé exprimant une similitude de nature avec celui énoncé dans le premier composé), ce qui signifie celui qui ressemble à un être humain, qui a des caractéristiques similaires mais qui n’en est pas un.
Pythagore les appelait « animaux à pieds humains » [(ἀνδράποδα (andrapoda zōa)] .
Platon les appelait « petits hommes » [ἀνθρωπίσκος (anthrōpiskoi)] .
B. Plutarque, « Sur l’exil » [p. 555]
Traduction et commentaire phrase par phrase
Car l’homme, comme le dit Platon, n’est « ni une plante de la terre » ni un être immobile, « mais un être céleste ».
Car, comme le dit aussi Platon, l’homme ne « jaillit pas de la terre » comme une plante, et il ne reste pas non plus figé, car lorsqu’il commence à évoluer, « il devient céleste ».
L’andropode (« animal à pieds humains »), aussi appelé petit homme ou bipède, représente la première période de l’humanité, caractérisée par son caractère terrestre, chthonien ou ancré dans la réalité. L’homme représente la seconde période, celle où il accède au statut de Céleste.
En ancrant le corps de la tête, vous vous tenez droit,
La racine de l’homme est sa tête, qui se situe au point le plus haut de son corps lorsqu’il se tient debout.
vers le ciel à l’envers.
de sorte que sa racine est reliée aux cieux (d’où il reçoit sa nourriture).
Puisque la tête est notre racine, c’est notre esprit qui est « arrosé du ciel » par la connaissance céleste et non par la connaissance terrestre.
L’intérêt de l’initiation réside précisément dans le fait qu’elle nous aide à accomplir cette « inversion » (le retournement).
C’est pourquoi Héraclès dit : « Eu me » (Argéen ou Thébain), car je ne souhaite être ni l’un ni l’autre. Ainsi s’explique le fait qu’Héraclès ait déclaré ne vouloir se considérer ni comme Argien ni comme Thébain, car son désir était, avec l’aide de Dieu, de ne pas être associé à une seule cité.
εὔχομαι = Je prie Dieu pour quelque chose, j’exprime mon désir et j’espère qu’il m’arrivera quelque chose de positif, à moi ou à d’autres, dans le futur.
Mais, comme il l’a dit, il souhaiterait considérer sa patrie comme étant la Tour desGrecs tout entière.
apa = entier, complet, tout.
πύργος signifie « tour » en traduction moderne, mais désigne aussi la partie la plus élevée d’un bâtiment. Où se situe cette tour ? Sur terre ou au ciel ?
Mais
Socrate formule une déclaration encore plus précise (concernant la délimitation de sa patrie).
Ni Athénien ni Grec, mais homme du monde, c’est un imbécile.Il affirme ne se considérer ni comme Athénien ni comme Grec, car son âme est céleste, venant de l’Univers (kosmios).comme si Rhodius les avait dits ou Corinthiens ;et il aurait pu naître soit à Rhodes, soit à Corinthe.
Socrate, c’est-à-dire (en tant qu’être supérieur),ne peut confiner (ἐνέκλεισεν) sa patrie, ni jusqu’au promontoire de Sounion où se termine l’arrière-pays de la Grèce et de l’Attique, ni jusqu’au promontoire deTénare
où se termine le Péloponnèse, ni nulle part sur la sphère terrestre qui est entourée d’une atmosphère qui reçoit la chute des foudres.
ἐγκλείω = enfermer, limiter, emprisonner.
D’après cette description, Socrate admet en substance que sa patrie n’est plus terrestre mais céleste, puisque ses racines ne sont plus tournées vers la terre et sont désormais en communication avec le ciel.
Ainsi, celui qui demeure au premier stade de l’évolution, que les philosophes considèrent comme néfaste, ne comprendra jamais la puissance céleste de son âme. Cela signifie que l’être humain qui vient de naître et n’a pas bénéficié d’un enseignement lui permettant de développer ses facultés intellectuelles reste, selon nos grands philosophes, au niveau animal.
Une telle personne est condamnée à exercer sa pensée d’une manière peu flatteuse. L’être humain resté au premier stade évolutif de la créature bipède/anthropoïde ne fait que percevoir ( αντιλαμβάνεται ).
Le véritable être humain qui parvient à entrer et à maîtriser le deuxième stade évolutif existe désormais dans une condition intellectuelle qui lui permet de comprendre ( ἐννοεῖ ).
La différence, bien sûr, est énorme. Car la perception (αντίληψη), comme le mot lui-même l’indique, prend pour réalité l’OPPOSÉ de la vérité.
Cela signifie que la CAPACITÉ PERCEPTIVE d’un anthropoïde bipède ne le conduira jamais à la révélation de la vérité.
Par conséquent, concernant la raison de notre existence et le processus de la vie et de la mort, nous devons comprendre que c’est Dieu qui nous accorde la première naissance, au cours de laquelle naît notre corps physique.
Notre mission consiste à imiter Son exemple et à parvenir à la seconde naissance, ce qui, toutefois, relève entièrement de notre propre mérite. Autrement dit, celui qui réussit cette seconde naissance est automatiquement considéré comme un dieu à part entière.
Ce sont les Héros et les Philosophes.
G. Épicure, Dieu, la philosophie et les humains
Pour cette brève introduction au concept de philosophie, j’ai choisi un passage du texte antique de Diogène Laërce. Au paragraphe 122 est conservée une lettre qu’Épicure lui-même adressa à l’un de ses élèves, Ménécée, dans laquelle il attire son attention sur certains points fondamentaux de son enseignement. Nous lirons ensemble ce texte mot à mot, comme nous l’avons fait précédemment avec Plutarque, en le traduisant directement en français.
La lettre est la suivante :
Épicure adresse ses salutations à Ménécée.
« Il ne faut pas hésiter à philosopher, même lorsqu’on est jeune . »
Et lorsqu’on est vieux, on ne devrait pas se lasser de philosopher .
Car nul n’est trop jeune ni trop vieux pour le bien-être de l’âme. Car nul n’est trop jeune ni trop vieux pour le bien-être de l’âme.
Et celui qui dit que le temps de philosopher n’est pas encore venu
ou qu’il est déjà passé
C’est comme dire que le temps du bonheur n’est pas encore venu ou qu’il est déjà révolu . Il faut donc philosopher aussi bien dans sa jeunesse que dans sa vieillesse.
le jeune afin que, en vieillissant, il puisse rester jeune dans les bonnes choses grâce au souvenir de ce qui s’est passé ,
le vieil homme, afin qu’il soit à la fois jeune et vieux par son absence de crainte de l’ avenir (la mort).
Il faut donc étudier les choses qui produisent le bonheur.
car, lorsqu’elle est présente, nous avons tout.
mais lorsqu’elle est absente, nous faisons tout pour la posséder.
« Et les choses que je vous ai constamment conseillées,
Pratiquez -les et étudiez-les,
éléments du bien-être. Les considérer comme les éléments du bien-être.
Premièrement , croyez que Dieu est un animal indestructible et béni,
comme le décrit la conception commune de Dieu ,
et ne rien lui attacher d’étranger à son indestructibilité ni d’inapproprié à sa béatitude.
Et croyez en tout ce qui peut préserver sa béatitude et son indestructibilité. Et croyez en tout ce qui peut préserver sa béatitude et son indestructibilité.
Car les dieux existent bel et bien :
Car leur savoir est clair.
Mais ils ne sont pas tels que beaucoup les imaginent .
Car ils ne les préservent pas comme ils le supposent .
L’homme impie n’est pas celui qui abolit les dieux du plus grand nombre,
mais celui qui attache aux dieux l’opinion du plus grand nombre.
Autrement dit, selon Épicure, ce n’est pas l’impiété de ne pas croire aux dieux, mais c’est l’impiété de leur attribuer des qualités qu’ils ne possèdent pas eux-mêmes, des qualités qui relèvent de nos propres jugements personnels, car nous ne sommes pas encore parvenus à connaître la véritable nature de Dieu.
Car les déclarations des nombreux au sujet des dieux ne sont pas des idées préconçues, mais de fausses suppositions .
De là découlent les plus grands maux infligés aux méchants par les dieux.
et des avantages pour les bons.
Par conséquent, selon Épicure, ni le bien ni le mal qui nous arrivent ne doivent être attribués aux dieux, car croire que les dieux sont responsables de nos choix personnels est une erreur. Épicure soutient que chacun est responsable de sa propre conscience morale, de la réalité qu’il crée, tandis que l’idée, largement répandue, selon laquelle le rôle de Dieu est d’intervenir dans nos vies, positivement ou négativement, est erronée.
Car, habitués à leurs propres vertus, ils acceptent ceux qui leur ressemblent .
considérer comme étranger tout ce qui est différent .
« Habituez-vous à croire que la mort ne nous fait pas peur. »
Car tout bien et tout mal résident dans la sensation,
et la mort est la privation de sensation .
Par conséquent, la juste compréhension que la mort ne nous concerne pas rend la mortalité de la vie agréable.
Non pas en ajoutant du temps infini, mais en supprimant le désir d’immortalité. Non pas en ajoutant du temps infini, mais en supprimant le désir d’immortalité.
Donc la philosophie [philosophie (l’amour du savoir)]
Ce n’était pas seulement une pensée abstraite, c’était un mode de vie visant à comprendre le cosmos, soi-même, l’éthique, la politique et surtout comment bien vivre en préparation de la mort, en maîtrisant les vertus morales qui définissent un être humain parfait. En commençant par la première vertu morale (sur 12),
L’accent est mis sur la recherche rationnelle plutôt que sur le mythe.
Questions sur l’origine (archē) de toute chose : Quelle est la substance fondamentale de l’univers ?
Intégration de la philosophie, de la théologie, des sciences, des mathématiques et de l’éthique
Préoccupation profonde pour l’âme (psychē), son immortalité ou sa transmigration, la vertu (aretē), le bonheur (eudaimonia) et la mort comme transition ou jugement.
Souvent critiques à l’égard de la religion : les dieux étaient réinterprétés (et non considérés comme des fauteurs de troubles anthropomorphiques) ou perçus comme distants (comme on l’a vu chez Épicure).
La philosophie grecque ne consiste pas principalement à « profiter de la vie » matériellement.
C’est l’étude de la mort, comme le dit Platon dans le Phédon : préparer l’âme à ce qui vient après.
La naissance n’est pas aléatoire : elle est liée au voyage/à l’évolution de l’âme (par exemple les mythes de la réincarnation de Platon, la métempsychose pythagoricienne).
But de la vie : parvenir à une seconde naissance, à l’éveil spirituel, à l’imitation du divin, devenir « comme un dieu » par la vertu, la connaissance et la purification.
Distinction : Simple perception contre véritable compréhension.
L’être humain commence sa vie comme « à moitié fini » (anthropoïdes, andrapodes) ; seule la vie philosophique nous achève.
L’eudémonie : non pas l’hédonisme, mais l’accomplissement de notre nature rationnelle.
Comme le dit Pindare, la mort toute-puissante attend tout corps, et l’idée d’immortalité demeure, une immortalité qui vient des dieux. Car c’est de là qu’elle est et c’est de là qu’elle s’élève, non avec le corps, mais après s’en être, autant que possible, affranchie et séparée, et être devenue parfaitement pure et incorporelle. Pour Héraclite, l’âme la plus excellente est l’âme « sèche », celle qui s’échappe du corps comme l’éclair d’un nuage. L’âme mêlée au corps, enveloppée de matière corporelle comme d’une vapeur épaisse et vaporeuse, ne peut aisément se libérer de ses liens et s’élever. Il n’est donc nullement nécessaire d’envoyer, contre nature, les corps des justes avec leurs âmes au ciel, mais de croire que, selon la nature et la justice divine, les vertus et les âmes des hommes deviennent les âmes des héros, des héros celles des démons, et des démons, échappant à toute passion et souffrance mortelle, non selon les lois de la cité mais selon la vérité et la justice, elles deviennent les âmes des dieux, jouissant ainsi de la fin la plus belle et la plus bienheureuse.– Plutarque, Romulus, chapitre 28
Merci de m’avoir lu.
À suivre.
Homer Pavlos
Si la traduction phrase par phrase vous a semblé fastidieuse et inutile, n’hésitez pas à me le faire savoir. Je pense qu’il est important de fournir le texte ancien comme source principale.
Ma traduction inclut parfois des informations hors contexte, abordées dans les passages précédents et suivants, afin de vous permettre de mieux comprendre les thèmes traités.
